| Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato Carissimi fratelli
e sorelle, mi ha colpito, penso anche a voi, quella frase centrale
del vangelo di oggi: “Non meravigliarti se ti ho detto: dovete
nascere dall’alto. Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma
non sai da dove viene né dove va; così è chiunque è nato dallo
Spirito”. Mi sembra questa una definizione della nostra umanità, la
nostra materia, che è frammista alla presenza dello Spirito, quello
Spirito che non sai da dove viene, non sai dove va, eppure c’è, lo
sentiamo dentro di noi; fascia la nostra materialità ed è sempre
presente in noi. Ecco allora il rapporto tra la nostra vita
materiale, la nostra materia, e lo Spirito di Gesù Cristo, quello
Spirito che ha fatto sì che il Figlio di Dio potesse nascere uomo
con la carne che abbiamo noi. E ci domandiamo: qual è il rapporto
che esiste tra la nostra materialità e quella materialità che viene
da Dio che si fa uomo attraverso l’Incarnazione? Io dico che la
risposta a questa domanda è: la povertà. Cosa strana; ci saremmo
aspettati qualsiasi altra risposta, ma è proprio questo sostantivo,
la povertà, che ci unisce intimamente nella nostra umanità materiale
allo Spirito di Cristo che si fa uomo nella nostra carne.
Ricordiamoci che la nostra vera, più grande povertà non è la
privazione dell’oro, dei piaceri, degli onori del mondo: la nostra
più grande povertà è quella del limite che questo nostro vivere
comporta. Infatti la nostra vita è una possibilità unica, non può
essere rifatta, non è reiterabile. Che per il fatto di realizzarsi,
la nostra vita, uccide, fa morire ogni altra ipotesi, cosicché il
vivere è sempre a decremento della vita, è sempre il prezzo del
morire; e per una esistenza, la nostra, un numero indefinito di
altre esistenze si estingue; ci sfuggono.
Carissimi, vi confesso che ho peccato; quand’ero piccolino, la
vita mi era tutta davanti come un grande libro che avrei potuto
scrivere come volevo io. Invece mi sono accorto che la vita ho
dovuto scriverla in un solo modo possibile tra i tanti; ero
angosciato da questo fatto. E mi sono accorto che scegliere vuol
dire anche rifiutare e, se è anche vero che l’uomo si realizza
scegliendo, è vero anche che si realizza morendo ad altre indefinite
ipotesi di vita che la sua stessa vita neutralizza. Allora mi
domandavo: è forse questo il peccato d’origine? Più che peccato,
situazione esistenziale, dolente dramma metafisico in cui Dio stesso
ci aveva immersi creandoci, né avrebbe potuto fare nemmeno Lui
diversamente. E per questo, allora pensavo, Lui stesso doveva farsi
carne, finitezza, limite, peccato (direbbe san Paolo) per redimere
ciò che aveva Lui stesso avvilito.
Questa è la Incarnazione; probabilmente non ero molto ortodosso,
ma non ne sono sicuro poi; ed è certo che la Pontificia Commissione
Biblica non sarebbe stata tanto d’accordo con me (almeno oggi; fra
un paio di secoli non so). Allora mi sentivo angosciato a lungo da
questo limite dell’uomo e quando il nodo si sciolse mi vennero fuori
questi pensieri che adesso vi racconto così:
Tu, oh Gesù Cristo, sei uomo, ma quando eri Dio e ti sei fatto
uomo, potevi imboccare quelle strade che portano oltre le strade
dello spazio infinito. Lo spazio infinito era il tuo regno, oh
Signore, eppure volesti per un momento rinunciarvi e facesti anche
Tu le nostre strade come uomo, strade fatte di siepi, di paracarri,
di chilometri, di cartelli segnaletici. Accettasti di vivere una
sola vita soltanto, una vita breve; e accettasti una sorte unica e
limitata; accettasti insomma, ecco la povertà, di essere come noi
tutti sepolti nel finito, nel limite. E il venire sepolti nella
terra è appena un segno di questa sorte metafisica. Allora la nostra
pia meditazione si ferma a considerare l’esempio di povertà che Tu
ci hai dato scegliendo di vivere da povero in una bottega
artigianale. Ma la povertà non fu tanto nello scegliere la povertà,
quanto nello scegliere una vita sola da vivere. Le tue scelte,
Signore, non possono confrontarsi con le nostre: non hanno
l’imperfezione, il condizionamento, la scarsa libertà; però ne hanno
in comune uno, cioè il limite. Nell’infinito tutto ciò che puoi
essere, Signore, Tu sei, ma come scendi sulla Terra, prendi la carne
come noi e non puoi essere tutto ciò che un uomo può essere, neanche
a livello umano, perché il livello umano consiste nell’essere solo
qualche cosa, e una cosa per volta, scaglionata nel tempo e nello
spazio, segnata dalle strade e dalle siepi. Perché dicendo uomo
infatti diciamo finitezza e indefinibilità di situazione, sì che
dobbiamo chiederci: Uomo, ma come? Il tuo come è limitato e
circoscritto al pari di tutti i come degli uomini. Tutti i tempi e i
luoghi e le vite ti stavano davanti, ma era un ventaglio impossibile
da scegliere, da viversi, anche da Te, Dio, una volta che hai
accettato di essere uomo. E da quelle possibilità innumerevoli
dovesti sceglierne una sola che avrebbe avuto i limiti di ogni
nostra esistenza; e fu la tua prima e più grande povertà. Ma Tu non
ti sei seduto a piangere davanti al bivio delle scelte; quel bivio
l’hai amato perché era il segno del tuo segno: il segno di quel tuo
Amore invalicabile che all’Amore stesso ha segnato limiti, confini,
dandogli un cuore di carne, imprigionato dentro un petto di uomo. E
Tu l’hai accettato anche per il tuo amore umano che non potè essere
infinito, ma solo tendere all’infinito. Hai accettato, Signore, di
essere quello che siamo noi uomini, con una fede di nascita e
un’anagrafe. Tu non sei nato qui dove abito io, né hai conosciuto in
terra il profondo silenzio delle nebbie, il ricamo dei ghiacci, il
candore abbagliante delle nevi; Tu non hai vissuto le nostre
stagioni culturali, non hai visto le basiliche romaniche o la
pittura senese del 300, non hai ascoltato Bach e, nemmeno più
indietro, non hai goduto la grande statuaria egizia e nemmeno,
sebbene fosse al tempo tuo ma separata dalla geografia, hai goduto
la scultura dei greci. La tua vita ha avuto tutte le nostre
limitatezze. L’essere il Nazareno ti definisce, ma ti limita;
l’incarnazione nella tua cultura ti immette nella corrente storica,
ma ti sottrae alla totalità. Perché questo significa essere uomini.
E l’assumere condizioni di servo significa assumere, prima di ogni
altra, questa essenziale servitù, questa povertà, che vuol dire
nascere e vivere in un piccolo spazio e in un breve tempo, finire in
quella terra madre e matrigna che ci ha nutrito e rinchiuso. Questo
deve essere durissimo per te come Dio fatto uomo, perché è duro
talvolta anche per noi uomini. Tu certo quel limite l’hai amato e
anche insieme lo soffristi, ma dovevi insegnarci che l’infinito si
raggiunge nel finito, la vita attraverso la morte, la ricchezza vera
per mezzo della povertà.
Oh Signore, allora donaci di vivere in consapevolezza il nostro
limite, la nostra povertà di uomini, perché in essa si manifesta la
potenza creatrice e rinnovatrice del tuo Amore senza limite per noi.
E così sia.
Don Enrico Vago
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