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Ma lui credeva nelle ferite e si sfiorava, si toccava nel cuore con la mano nervosa, guardando le nuvole correre via impazienti da lì, da quel tetto sospeso sugli uomini.


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Parola di Dio

20 mar 2011

 

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II DOMENICA DI QUARESIMA
(della Samaritana)

20 marzo 2011
Concorezzo - santa messa ore 9

Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato

Carissimi fratelli e sorelle, sono circa 60 anni che ogni anno, alla seconda domenica di quaresima, ho cercato di commentare questo stupendo brano della donna samaritana, cercando uno spunto sempre nuovo; ma voi vi accorgete che è qualcosa di veramente difficile, se non impossibile, trovare qualche novità da ripetere durante tutti questi anni. Mi sembra oggi di toccare un particolare che non ho mai toccato ed è questo: mi sembra che Gesù, in questo brano del vangelo di Giovanni, si dimostri alquanto lontano, distante da coloro che gli stanno vicino. E questa distanza è voluta, ricercata, e ha un perché.

Per esempio, gli apostoli erano così poco penetrati dentro la sua qualità di Messia, di annunciatore del futuro, che si scandalizzarono nel vederlo parlare con una donna al pozzo. Gesù aveva parlato tra loro ed essi erano ancora chiusi dentro il passato; passata infatti è la cultura che è diventata codice, che è diventata forma aprioristica del giudizio. Gesù si trova lontano da loro. Come, del resto, si trova lontano anche dalla donna perché Gesù non difende il tempio di Gerusalemme contro il tempio di Garizim - Egli è al di là dei templi - perché verrà tempo in cui gli uomini adoreranno Dio (come dice Lui) in spirito e verità.

Queste parole di Gesù che risuonano da tanti secoli sono scritte nel futuro. Per esempio, noi siamo, mentre vi parlo, in questo tempio, in questa chiesa dedicata ai santi Cosma e Damiano come se Gesù non avesse detto nulla; noi siamo indietro di fronte alla pienezza umana e divina. Ma gli aggettivi “umana” e “divina” sono anch’essi vecchi perché in Gesù l’umano e il divino sono una cosa sola; ma noi abbiamo l’impegno di distinguerli per parlare di Gesù e pensiamo che se esaltiamo l’Uomo togliamo come dei diritti a Dio e se parliamo di Dio togliamo dei diritti all’Uomo. Siamo intrappolati nelle nostre suddistinzioni, che sono la nostra grandezza perché riusciamo a capire di più, ma sono anche la nostra miseria.

Gesù si pone come la vivente semplicità, al punto di incontro di tutte le speranze umane dove esse sono ridotte ad unità. Ed è da lì che Gesù ci guarda e ci dice “Avverrà, verrà tempo in cui non ci saranno più codeste chiese”. Tante cose non ci saranno: non ci sarà che l’uomo salvato perché tutto il resto è nell’ordine degli strumenti. Che cos’è la nostra storia, guardiamola bene, se non una definizione di strumenti? Pensate ai nostri programmi pastorali, strumenti bellissimi per la vita della chiesa, ma che a volte riescono ad essere l’assoluto, schiacciando la sostanza del nostro cammino. Che cos’è la società se non una degenerazione permanente per cui lo strumento diventa il tutto, diventa l’assoluto? E in nome di questa assolutizzazione del relativo, noi soffochiamo, calpestiamo la speranza.

Certi problemi di fondo, come quelli ad esempio dell’esistenza di Dio, di Gesù Cristo, dobbiamo collocarli a livello della speranza. Non so se avete letto dell’iniziativa del cardinal Ravasi che ha per titolo “Il cortile dei gentili”, cioè la capacità di mettere chi ha fede di fronte a chi professa l’ateismo per poter discutere, capirsi, parlarsi per lo meno. Perché di fronte ad un ateo diciamo subito “Quello non capisce niente”, in realtà, invece, ognuno capisce dentro di sé quello che afferma e il nostro compito di credenti è cercare di capire il perché certe persone non frequentano più la chiesa o addirittura sono arrivati al fondo della vita dicono “Noi siamo atei”. Tutto questo discorso deve essere collocato a livello della speranza, per cui adesso non voglio parlare se c’è Dio o parlare di Cristo; voglio sapere che cosa sperare. Sono io che domando “Che cosa sperate in fin dei conti?”. Se voi avete una speranza timida, Dio non esiste; se voi non sperate niente, Dio non c’è; se voi non sperate niente e andate in chiesa a pregare Dio, il vostro dio è un idolo perché il volto di Dio è la misura stessa della nostra speranza. E allora dobbiamo sperare l’impossibile perché Dio è dopo l’impossibile.

Il Dio della Rivelazione non è un Dio filosofo o concettuale su cui discutere: il Dio di cui parlo è all’orizzonte delle speranze. Ecco perché è soprattutto - lasciatemelo dire - il Dio dei poveri: non perché sia un Dio classista, ma perché il povero (quello vero) è colui che riesce ancora a sperare; il povero è colui che ha una speranza sciolta da tutte le convinzioni mentre noi, che non siamo poveri, quando speriamo, speriamo sempre purché ci sia garantito ciò che abbiamo e possediamo. Sappiamo che siamo nella impossibilità oggettiva di sperare, perché se spero in una giustizia mondiale, mi auguro di diventare tutti più poveri perché non ci potrà essere giustizia mondiale se non saremo tutti un pochino più poveri. Come faccio ad augurarmi questo? Non è una cosa semplice. La speranza dei poveri è anche la nostra condanna perché noi viviamo nella porzione del mondo che si è spartita le ricchezze del pianeta. Perché la mia speranza sia come Cristo la vuole, deve essere una speranza misurata sulla prospettiva del più povero di questo mondo; ma questa prospettiva è quella che mi giudica e condanna me e il mondo in cui sono.

E allora dobbiamo collocarci in queste misure assolute in cui ci colloca la Scrittura oggi e, da qui, ripensare a tutto ciò che abbiamo ereditato. Non possiamo rimproverarci di avere un passato culturale e religioso come quello che abbiamo avuto (siamo terribilmente fortunati!), però il nostro peccato è di starci dentro e di affrontare i problemi del futuro come la Samaritana che dice “Tu sei un giudeo, perché parli con me che sono una samaritana?” (Noi abbiamo questo tempio!). La Samaritana è l’espressione di una cultura che è già sistemata, che ha i suoi criteri di giudizio; Gesù, invece, li condanna tutti e non solo quelli della donna, ma anche quelli dei suoi discepoli, quelli che si meravigliano che Egli parli con la Samaritana.

Questa percezione, carissimi fratelli e sorelle, di un Gesù che sta oltre, è decisiva per capire, a mio giudizio, il suo mistero e anche il significato della nostra fede in Dio. Lo dico con rammarico, molto rammarico perché, come voi vedete, siamo in un tempo in cui ristabiliamo le distinzioni, ristabiliamo le divisioni, rivolgiamo le identità di ieri, inseriamo anche, all’interno della chiesa cristiana, le discriminazioni di sempre. Ma Dio è con noi o con voi? E’ col mio gruppo o col tuo gruppo? Noi abbiamo capito di più, voi avete capito di meno. E questo perché? Perché siamo vecchi, siamo vecchi di mentalità, siamo legati al tempio di Garizim o di Gerusalemme, che sono la stessa cosa! Non sappiamo abitare il futuro. E perciò siamo qui a dirci “Dio dove sta? Sta con voi o sta con noi?”; siamo condannati per questo.

Beati coloro che hanno la speranza, che vanno verso la Roccia e la toccano perché venga l’acqua. Certo, questo significa avere una grande speranza. Siamo quelli che vanno verso la Roccia e la toccano perché venga acqua. Gesù ci fa compiere questo gesto pazzo, folle, secondo i criteri vigenti, eppure è l’unico gesto che ci dà la possibilità di camminare oltre, fino alla Terra Promessa ove il Signore, che è veramente il Salvatore del mondo, ci darà l’acqua viva perché non abbiamo più sete in eterno. E così sia.

Don Enrico Vago

 

 

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