| Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato Carissimi fratelli
e sorelle, eccoci di fronte a un brano polemico di discussione fra
gli Ebrei e Gesù; quei Giudei che avevano incominciato a credere in
Lui e che, alla fine della discussione, si trovano tra le mani i
sassi, le pietre da buttare contro Gesù. Ci sembra di sentire questi
Giudei con un’aria di trionfalismo religioso “Noi siamo figli di
Abramo, noi abbiamo Dio per Padre; Dio è nostro Padre”; sembra di
sentire quella canzone antica: “Noi vogliam Dio che è nostro
Padre...”, sembra che gridino proprio così: un’aria di trionfalismo
religioso.
E a questo proposito mi vengono alla mente le parole piene di
sapienza, di intelligenza e di fede, del Sommo Pontefice Benedetto
XVI che, parlando ai preti del Cadore, chiedeva chiaramente di
rinunciare a quello che egli chiama “il trionfalismo religioso”, il
trionfalismo del Concilio, ed esprimeva chiaramente il suo
scetticismo sul fatto che dal Concilio dovesse nascere “la grande
Chiesa del futuro”. Anzi, lui diceva chiaramente “La Chiesa di
Cristo è sempre umile e proprio così è grande e gioiosa”. A parte
l’umiltà, qui c’è anche il giudizio del Sommo Pontefice sul fatto
che adesso non sta nascendo nessuna grande Chiesa del futuro, quindi
la rinuncia qui è forte perché il Concilio in realtà ci aveva
provato a mettere in mente delle illusioni circa la Chiesa del
futuro.
E allora, invitati dal Sommo Pontefice, andiamo a rileggere le
pagine del santo Vangelo attraverso le quali riusciamo a capire che
la Chiesa del Concilio è andata verso la Chiesa del futuro quando ha
rimesso in discussione il suo monopolio religioso e le sue pratiche
di dominio; quando ha ammesso le possibilità di salvezza anche al di
fuori della Chiesa visibile; quando ha ripreso lo strumento
dell’ecumenismo per essere in dialogo con tutte le altre religioni;
quando ha riconosciuto che ci sono dei semi di verità e delle vie di
salvezza presenti nell’induismo, nell’islam, nel buddismo e nelle
altre religioni e culture dell’umanità; quando ha restituito
totalmente all’uomo l’uso della libertà di coscienza personale.
Con queste scelte la Chiesa del Concilio ha conosciuto la sua
Kenosi, cioè il suo svuotamento, e ha accolto in modo imprevisto e
stupendo l’invito a scegliere la povertà, come ci invita a fare il
Sommo Pontefice. Perché tutto questo significa per la Chiesa
rinunciare al proprio esclusivismo spirituale, rinunciare a
presentarsi come unica, assoluta depositaria e dispensatrice della
Grazia di Dio, come l’unico sportello del Cielo aperto sulla Terra,
una specie di dogana di Dio. Questo vuol dire in una parola:
rinunciare al potere; e non più al potere temporale come era
avvenuto dopo il Concilio Vaticano I (e Dio sa quanto era stato
difficile!), ma a un indebito potere spirituale. Vuol dire
veramente, come il gesto compiuto da Paolo VI dinnanzi ad Atenagora,
deporre il triregno, cioè la pretesa della triplice signoria sul
Cielo, sulla Terra e sugli Inferi.
Certo, non si deve confondere l’umanità con la Chiesa e
viceversa. Un giorno, anzi al di là di quel giorno, esse
coincideranno, come promette l’escatologia cristiana; ma finché dura
questo oggi della storia (questa storia moderna), Chiesa e umanità
restano sempre distinte. Per cui, in forza della stessa analogia e
delle stesse metafore usate per la Chiesa e richiamate dal documento
Lumen gentium del Concilio, si potrebbe legittimamente applicare
all’umanità, tutta formata anch’essa da santi e peccatori, le figure
con cui la Bibbia esprime l’identità della Chiesa. Per esempio il
mondo come ovile, pascolo di Dio, come campo o edificio di Dio;
l’umanità come famiglia di Dio e suo vero tempio; e appunto il
genere umano come corpo di Dio, come Corpus Domini, non certo come
istituzione al modo delle Chiese e delle religioni stabilite, ma
come corpo di libertà e di comunione.
Perciò ogni ferita, ogni sfregio, ogni umiliazione, ogni
inquinamento, ogni violenza, ogni eccidio, infitto alla carne della
umanità, al corpo del mondo, è una profanazione, quasi un deicidio.
Mentre realizzare l’unità della famiglia umana, dell’intera e unica
famiglia umana, significa ricomporre le membra disperse del mondo a
immagine della unità di Dio; e riconoscere l’umanità come soggetto
di diritto significa ricominciare il Paradiso sulla Terra e così
prepararsi alla celebrazione del nuovo, unico e definitivo Concilio
dei Cieli. E così sia.
Don Enrico Vago
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