| (Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato)
Carissimi fratelli e sorelle,
ecco l’Epifania che continua attraverso la manifestazione di Gesù
alle nozze di Cana di Galilea: l’acqua tramutata in vino.
Sono convinto che a nessuno di voi sia sfuggita la stranezza di
questo episodio. A un certo punto manca il vino al banchetto, ma
manca quando non è più necessario, neppure per uno ... al banchetto
di nozze.
Questo vino mirabile viene dato come un di più, al di là di ogni
regola, perfino di ogni regola ... perché i convitati avevano già
bevuto molto.
Ebbene questa stranezza (permettete che dica così) soprattutto se
si colloca l’episodio sullo sfondo della predicazione del Battista
(una predicazione severa e ascetica), questa stranezza ha comunque
un senso.
Io credo che i primi cristiani, nell’interrogarsi che senso potesse
avere la risurrezione - che è il centro focale della fede - non
facessero troppe disquisizioni metafisiche (come abbiamo fatto noi
nelle nostre vecchie teologie); invece, mettessero in evidenza in
tutta la linea della storia profetica del popolo di Dio il fatto
della risurrezione; cioè quei momenti in cui la risurrezione in
qualche modo è stata anticipata, sognata, prefigurata (per esempio
quando Isaia, nella prima lettura, parla della Terra che non sarà
sterile, sarà ricca di cibi imbanditi, eccetera, questa città che
non sarà mai abbandonata, ma su di lei si riverserà la compiacenza e
l’abbondanza di Dio).
E ancora: quando Gesù alle nozze di Cana cambia l’acqua in vino e dà
gioia esuberante a un banchetto, i primi cristiani vedevano in
questo la risurrezione.
Non è il miracolo che interessa (come invece a volte nella fede
superstiziosa avviene): è il segno del miracolo. E il segno è
appunto che l’intenzione di Dio (perché questo è sempre il centro
focale di ogni discorso della sacra Scrittura e di ogni nostro
discorso) è che al banchetto dell’umanità si dia la gioia del vino,
ci sia la letizia esuberante, la convivialità dell’esistere, la
pace, la gioia.
Questa è l’intenzione del Dio di Gesù Cristo, che non è il dio dei
filosofi: è il Dio che si mescola al vino della terra, ai nutrimenti
terreni, alla gioia nuziale, a tutto ciò che appartiene alla
profondità del nostro esistere.
Questa Parola di Dio apre quindi come uno spiraglio al fondo di
noi stessi e ci fa vedere i riflessi mirabili delle nostre
possibilità umane. E mentre dico questo, mi controllo.
Mi controllo con questo spirito critico (che non possiamo non avere
nel nostro tempo) quasi trattenendo il rispetto che bisogna avere,
invece, per le infelicità umane.
Non abbiamo il diritto di esagitare la tristezza dell’uomo con sogni
impossibili, con compensazioni immaginative; non possiamo drogare
l’animo con cose che non hanno senso.
I fatti parlano da sé fin troppo chiaramente, perché anche oggi si
muore; si muore dappertutto (a Gaza, in Israele; sì, c’è una specie
di armistizio, comunque qualche migliaia di morti li abbiamo alle
spalle).
La Terra è devastata, la Terra è bagnata di sangue; e nel nostro
piccolo vivere, noi viviamo nella solitudine: i banchetti pieni di
gioia sono eventualità rare, perché noi viviamo nella competizione.
La vita reale è diversa e lo è sempre stata da come possiamo
immaginarla.
E allora, che senso può avere un annuncio che si colloca troppo
al di là delle nostre possibilità verificate?
E allora, carissimi fratelli e sorelle, mi viene alla mente,
parlando del vino di Cana di Galilea, un altro momento in cui Gesù
parla del vino.
E’ un momento drammatico: siamo nell’ultima Cena; Gesù dice ai suoi
“Io non berrò più di questo vino fino a che lo berrò insieme a voi
nel Regno di Dio”.
Noi viviamo in questo intervallo: da una parte (il vino di Cana) ci
ha affermato che l’intenzione di Dio è che l’umanità assomigli ad un
banchetto nuziale in cui c’è vino in abbondanza, dall’altra (il vino
del Regno) la realtà di tutti i giorni ci dice il contrario. C’è
questa dilazione “Non berrò questo vino”.
Forse la nostra vera natura dobbiamo coglierla proiettandola negli
ultimi tempi, nel futuro che ci attende, e vivendola (questa realtà
futura) basandoci sulla garanzia che ci viene dalla promessa di Dio.
Sì, perché noi oggi viviamo in una civiltà che ha teorizzato (e
con profondo acume) la necessità di costruire la società a partire
dal principio che l’uomo è lupo per l’uomo: “homo homini lupus”,
come dice il filosofo Hobbes, “homo homini lupus”, lupo per l’altro
uomo.
E infatti, la competizione (perché di questo si tratta) ... quando
noi diciamo: è accessorio eliminabile oppure è un fatto costitutivo
dell’uomo?
Noi abbiamo risposto “E’ costitutivo”. E abbiamo creato una civiltà
che si basa sulla competizione.
E allora gli aspetti gratuiti del rapporto umano (uomo - uomo) sono
quasi accidentali; non sono previsti, anzi sono perdite.
E più l’uomo vive integrato in questa civiltà e più è incapace di
dare senso al tempo perduto.
Già perché si parla del tempo perduto quando, parlando del tempo
passato in conversazioni, passato in amicizia, diciamo “E’ un tempo
che non serve”.
L’esistenza è stata talmente collocata dentro la logica della
competizione che ... il silenzio che c’è... in un fiore o un uccello
che vola nell’aria sembrano delle sciocchezze.
Oggi, però, vediamo intorno a noi gente che non è decisa ad
accettare un’idea della vita basata sulla competizione.
Ma noi, purtroppo, siamo maliziosi e abbiamo anche categorie morali
per bollare questo modo di essere. Si dice, difatti: c’è
disaffezione nel lavoro, c’è assenteismo; ma non potrebbe esserci
sotto la ribellione per un’esistenza in cui si vale solo se si è
funzionali, in cui si vale solo se si produce? Lo so, c’è il monito
severissimo: chi non lavora non mangia; ma noi abbiamo davvero la
possibilità di affermare che il nocciolo dell’esistenza è il lavoro?
Che il senso dell’esistenza è la creazione produttiva?
Ecco io vedo in questa posizione una messa in crisi del nostro
mondo basato sulla competizione.
S’intravede insomma un’altra possibilità dentro l’uomo, che
anch’essa è naturale: è quella di essere amico dell’uomo. Non
potremmo noi cominciare a creare una società basata su questo
principio?
Lo so, non si può cancellare la storia, però si può assumere come
criterio conoscitivo e operativo, già fin da oggi, fin da adesso,
preponderante questo altro versante umano e provocare e provare ad
allargare gli spazi del vivere gratuito semplicemente nella gioia
della reciproca comunicazione, del reciproco godimento dei beni
della natura.
Questa, per esempio, è una linea di fondo in cui io sento che
l’antropologia, che viene anche dal Vangelo, è una proiezione
illuminante al massimo; solo che (lo ripeto) non possiamo assumere
questa prospettiva come la consolazione ai margini della nostra
vita: dobbiamo assumerla come prospettiva costruttiva
dell’esistenza, oggi, qui e adesso.
E allora cominciamo a costruire il nostro convivio di vita, qui e
adesso, attraverso il nostro sorriso spontaneo, la nostra semplicità
di cuore, la nostra apertura, la nostra disponibilità, la nostra
generosità all’altruismo, il nostro amore verso tutti, anche color
che non hanno il colore della nostra pelle.
Permettere e far vedere al mondo il volto di Gesù Cristo, che vive
con noi; Gesù Cristo che ci dona il vino della nostra gioia, la
gioia di sentirci tutti fratelli con Lui.
E allora, per riassumere il discorso, diciamo: se è vero, com’è
vero, che il più importante di tutti i simboli è il convivio, allora
possiamo dire che il passaggio dalla società in cui siamo alla
società nuova di cui abbiamo bisogno è il passaggio dalla società di
competizione alla società conviviale.
E allora: o compiamo o tentiamo di compiere, con ogni nostro sforzo
personale e collettivo, questo passaggio, che è una necessità
interna al processo storico della nostra vita, oppure ci
distruggiamo.
Ci distruggiamo secondo l’alternativa del Deuteronomio (un libro
della sacra Scrittura), dove leggiamo “Ti ho messo - dice Dio
all’uomo - ti ho messo davanti la morte e la vita; come li
sceglierai, così sarà”.
E così sia. Don Enrico Vago
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