| (Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato)
Carissimi fratelli e sorelle,
festa della sacra famiglia di Gesù, Maria e Giuseppe; e noi diciamo:
festa di tutte le nostre sante famiglie.
Ma il mio pensiero oggi non toccherà in modo esplicito e chiaro ed
esclusivo l’immagine della famiglia, come ci traspare dal vangelo di
oggi e dalla tradizione della vita della Chiesa.
Prenderemo lo spunto da questo tipo di famiglia per andare a vedere
un poco com’è la situazione nella grande famiglia che è la Chiesa,
nella grande famiglia che è il Regno di Dio, che incomincia a
generarsi sulla faccia della Terra.
Ecco allora che da una parte vengono ribaditi i principi su cui
si regge l’istituzione familiare e sono: l’obbedienza al padre, alla
madre, la fedeltà tra gli sposi, in particolare la sottomissione
delle mogli ai mariti. Tutti precetti già iscritti in una tradizione
precedente al cristianesimo, cioè quella della famiglia patriarcale,
che è una delle grandi creazioni della civiltà dell’uomo, appena
uscito dalla sua preistoria. Ma non sarebbe esatto se dicessimo che
in questi precetti c’è lo specifico cristiano.
Ecco allora che dobbiamo leggere la realtà della famiglia secondo
un’altra ottica, un’altra natura. Cioè, pur ribadendo i concetti
della convivenza familiare secondo la legge morale, la Parola di Dio
ci dischiude orizzonti che vanno al di là degli orizzonti della
famiglia; quasi la relativizzano, la riconsegnano in qualche modo
alla sua storia che (oggi lo sappiamo meglio di ieri) è sottoposta a
cambiamento incessante.
Altra è l’immagine della famiglia di Gesù, altra è l’immagine che
vediamo noi oggi nelle nostre famiglie.
Ecco perché è difficile svolgere il tema postoci dalla liturgia,
evitando l’ambiguità e senza rimanere soggetti ad una ripetizione
vieta e scontata delle vecchie norme che abbiamo sempre sentito.
Perché riusciamo a capire che la perennità del Vangelo non sta nei
modelli culturali che esso contiene, ma nella alternativa
fondamentale che esso dischiude e che esemplifica in modo totale,
per esempio, nella figura di Gesù Cristo.
E cioè: un’esistenza vissuta al di fuori della logica del potere in
tutte le sue innumerevoli espressioni, non soltanto nel senso
convenzionale delle istituzioni legate al principio di coercizione,
ma anche nelle forme che il rapporto di dominio dell’uomo sull’uomo
assume e trasmette nel costume sociale.
Ecco allora che l’alternativa evangelica è sempre e solo quella
dell’amore.
Ed è un’alternativa che non riguarda soltanto la vita degli uomini,
ma riguarda anche il mistero di Dio.
Perché gli uomini, noi uomini ci siamo immaginati un Dio in
conformità alla nostra cultura del potere, attribuendo al Signore
qualità che mal si adattano al Dio di Gesù Cristo, in particolare
l’onnipotenza intesa come arbitrio, come capacità punitiva, che ha
la sua proiezione nell’inferno.
Questo Dio che schiaccia le creature al loro peccato, che le
crocifigge al loro male, è in fondo una proiezione significativa
della cultura del potere che abbiamo dentro di noi e nella nostra
storia quotidiana.
Ecco perché, abbiamo detto, ci è difficile parlare del Dio di
Gesù Cristo, che non appare nella storia come onnipotente
(“Veramente Signore Tu sei un Dio nascosto” abbiamo ascoltato dal
profeta Isaia).
Ecco perché è difficile parlare del Dio di Gesù Cristo che non
appare nella storia come onnipotente, ma piuttosto come vittima,
come reietto, come calpestato, come quasi inesistente.
Dimostrare l’esistenza di Dio attraverso il procedimento
dialettico concettuale vuol dire prendere una strada che ci conduce
lontanissimo dal mistero di Betlemme, dove in realtà Dio è privo di
tutti i connotati che la cultura gli attribuisce.
È un Dio inesprimibile in cui la realtà cammina quasi
clandestinamente nel mondo, nella stessa misura in cui nel mondo
l’uomo riesce a vivere secondo la legge dell’amore.
Ma qui comincia veramente il discorso a farsi difficile.
Perché il discorso sull’alternativa evangelica, come alternativa di
amore, ci pone un interrogativo profondo: in che modo si può far
forza alle ferree leggi della nostra esistenza (vorrei dire della
nostra psicologia) accettando la logica dell’amore?
Come possiamo dare stabilità ad un mondo in cui la forza coercitiva
e le sanzioni della pena non bastano a reggere la realtà sociale?
(Siamo addirittura al punto in cui ci vuole l’esercito in tutte le
città!). Come si può assumere l’amore quale principio costitutivo
della esistenza organizzata?
Per poter rispondere (è strano, ma è veramente così) occorre
anzitutto che noi ci liberiamo da una certa psicologia che abbiamo
di dentro: dalla psicologia maggioritaria, in cui siamo stati
allevati e siamo cresciuti.
I cattolici hanno sempre aspirato ad essere la religione per
eccellenza; hanno mirato, utilizzando anche occasioni politiche ed
economiche, ad estendersi nel mondo fino a soffocare le altre
religioni; hanno avuto persino in certi momenti la convinzione di
essere vicini al loro obiettivo.
Un certo fasto, un certo linguaggio orgoglioso che ci appartiene,
fanno davvero credere che il nostro cristianesimo è ormai in tutti
gli angoli della Terra - a dispetto di ogni statistica, a dispetto
delle esperienze culturali che oramai si fanno sempre più diffuse
(perfino nel nostro ambito) per mezzo dei mezzi di comunicazione e
per mezzo di quelle persone dalla pelle tanto diversa dalla nostra
che ormai camminano numerose per le nostre strade.
E allora, carissimi fratelli e sorelle, se cerchiamo di adattarci
alle immagini con cui Gesù ha prefigurato il futuro dei suoi fedeli,
allora dobbiamo accettare con tutta felicità, con tutta gioia,
la condizione di fermento: essere fermento del mondo, essere
lievito, essere quella manciata di sale fino alla fine dei tempi,
senza preoccuparci troppo se siamo molti o se siamo pochi.
Il compito di questa presenza non è ritagliare in mezzo ad una massa
d’annata l’elite dei salvati (diciamo noi - altra teologia interna
alla logica del potere), ma di essere in mezzo alla massa degli
uomini il fermento, lo stimolo che sveglia, che promuove le
possibilità umane inerenti al Regno di Dio, quel Regno di Dio che il
mondo rischia di soffocare e di annientare.
Ma prendiamo un secondo pensiero, breve, dalle parole di Gesù nel
Vangelo di oggi “Io devo interessarmi delle cose del Padre mio”.
Gesù parla delle cose del Padre; vorrei dare a queste parole il
significato ricco che in realtà esse hanno. Le cose del Padre che
cosa sono?
Le cose del Padre sono la creazione intera.
Secondo una distinzione che ormai è codificata nella teologia, la
Trinità agisce per distinte azioni così: il Padre crea, il Figlio
redime, lo Spirito Santo santifica.
Accettando questa ripartizione, possiamo dire che le cose del Padre
sono la creazione intera nel suo sviluppo, nel suo mistero di
crescita.
Il Regno del Padre è il regno della creazione.
E allora quando Gesù si occupa delle cose del Padre, supera in
quello stesso momento l’angustia della vita familiare, l’angustia
della vita del suo popolo, l’angustia del tempio, della legge, e
annuncia la vera universalità.
In Gesù dunque abbiamo la prima risposta (anche limitandoci
all’episodio di oggi) all’interrogativo che sopra ci ponevamo.
Non sono i cristiani che salvano il mondo: è il Padre che salva il
mondo.
Anzi, la creazione è già in sé un atto di salvezza, per cui tutti
gli uomini e tutte le creature vivono dentro la dinamica delle
creazione con fedeltà alla luce che traspare dalla profondità
universale della coscienza. Sono interne già tutte le creature al
disegno di salvezza!
E allora l’immagine di una Chiesa che va a salvare il mondo è
un’immagine interna a quella di cui abbiamo fatto la critica, ma che
ormai si è raggrumata dentro la nostra intelligenza, tanto che
appena se ne toccano le croste secolari, qualcosa duole dentro e
qualcuno può anche reagire.
Come quando ho detto che dobbiamo con gioia accettare di essere nel
mondo una manciata di fede, non la religione maggioritaria del
pianeta! Perché Gesù non è venuto a fondare una religione, quella
vera, contro le altre, ma a fare - per così dire - l’esegeta della
creazione, a portare alla luce quello che era nascosto fin dalla
creazione del mondo (come dice bene anche san Paolo).
L’universalità dunque della nostra fede non ha bisogno di
riscontri statistici né di capacità di egemonia, ma è già una sua
qualità fondamentale.
Non ha nulla la nostra fede da opporre alle altre religioni; ha
semmai all’interno di ogni esperienza umana un compito di esegesi,
di esplicitazione, di annuncio: il destino del mondo è un destino di
salvezza; e che le forze del male non prevarranno mai e soprattutto
che gli operatori del Regno sono disseminati in tutti gli spazi, in
tutti i tempi e solo il Padre li conosce.
E allora oggi preghiamo il Padre che ci guardi negli occhi e che
soprattutto ci guardi nel cuore, nella speranza che scopra dentro
ciascuno di noi dei veri operatori del Regno di Dio.
E così sia.
Don Enrico Vago
|
