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Ma lui credeva nelle ferite e si sfiorava, si toccava nel cuore con la mano nervosa, guardando le nuvole correre via impazienti da lì, da quel tetto sospeso sugli uomini.


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22 nov 2009

 

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II DOMENICA D’AVVENTO

15 novembre 2009 (Concorezzo - santa messa ore 9)

(Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato)

Carissimi fratelli e sorelle, non è un caso che il più antico dei vangeli sinottici, cioè il vangelo di san Marco, abbia inizio con un riferimento alla predicazione di Giovanni Battista, alla voce di colui che grida nel deserto. Perché l’adempimento della speranza, rappresentato da Gesù, non si insedia nel bel mezzo della città, negli spazi custoditi dal pretorio e dal sinedrio. Guardiamo bene: ad ascoltare Gesù sono coloro che sono passati nel deserto, che cioè hanno ridotto a zero le loro speranze tutelate dalle istituzioni pubbliche e, ritrovata la radice della loro esistenza, vanno confessando i loro peccati, cioè la loro complicità col mondo, aprendosi perciò con cuore puro alla speranza nuova, quella del Messia. E il Battesimo con l’acqua è proprio il simbolo di questa morte al mondo e di questa disponibilità ad una nuova esistenza, significata appunto dal Battesimo, poi, secondo lo Spirito.

Vorrei tentare, carissimi, di prendere in esame la condizione attuale che stiamo vivendo per vedere in che modo essa (la nostra condizione umana) sia rapportabile a quella raffigurata dalla Scrittura di oggi. Leggendo le pagine della Scrittura di Avvento, vediamo che ci sono due prospettive: la prima è quella della distruzione dell’Universo (il sole si oscurerà, le stelle cadranno dal cielo, la luna non darà più luce, eccetera) e, d’altra parte, c’è anche una prospettiva gioiosa dei nuovi cieli e delle nuove terre nei quali dimorerà la giustizia. Il primo annuncio della distruzione del mondo era molto omogeneo alla cultura del tempo e quindi non rappresentava niente di nuovo (la fine dei tempi è un’immagine che ha accompagnato l’antica cultura del mondo; non c’era niente di nuovo in questo annuncio). La novità era, invece, nell’annuncio positivo dell’avvento dei nuovi cieli e della nuova terra, avvento non collocato nel futuro remoto, ma nel futuro prossimo. La fede, infatti, dei primi cristiani si posava su questo pronunciamento inatteso, sorprendente, di questi nuovi cieli e della nuova terra, che si era inaugurata con la Pasqua: il corpo di Gesù risorto, liberato dalla morte era il nuovo cielo, era la nuova terra e i cristiani camminavano in questa novità di vita.

Ora mi domando (e sempre più dobbiamo domandarcelo) se nel tempo in cui viviamo adesso non si verifichino condizioni quanto mai parallele a quelle della cultura antica in cui fu annunciato il santo vangelo. Se ripenso ai primi anni del mio sacerdozio (parlo degli anni 50), ricordo come per annunciare il Vangelo, qualche decennio fa, fosse necessario un momento preliminare all’annuncio, che potremmo chiamare la fase “distruttiva” (parola brutta, comunque esprime molto bene ciò che sto dicendo), in cui dovevano mettere sotto interrogativo i valori in cui si credeva e che davano un certo fervore pubblico alla nostra esistenza religiosa. Perché vedete, io l’ho sperimentato, era difficile annunciare il Vangelo a coscienze molto sicure: occorreva un momento preliminare di contestazione di questa falsa sicurezza.

Ebbene, se guardiamo noi oggi, ci si trova in una condizione molto, molto diversa, perché queste sicurezze non esistono più. L’Apocalisse, possiamo dirlo, è già cominciata e il deserto (il deserto se l’assumiamo come categoria dello spirito) è accanto a noi. Guardiamo bene: i figli fuggono nel deserto, gruppi di uomini fuggono nel deserto; la città è inospitale, non solo nel senso più materiale e ovvio del termine, ma nel senso spirituale della parola. Le forme di vita che la città assicurava, e che avevano nel passato una potenza di richiamo spirituale enorme, sono oggi non più credibili. Una volta la città era simbolo della fede cristiana; non per niente la civitas era il luogo dove stavano i cristiani, mentre il pagus, cioè la campagna abitata dai pagani, era considerato il luogo dove mancava la fede; oggi è esattamente l’opposto.

Queste forme di vita, che la città assicurava, oggi non sono più credibili e quindi c’è come il bisogno di riprendere in mano il destino nostro, di cercare nuovi insediamenti dello spirito: si sono rotti tutti i nessi di connessione tra le generazioni. Provate a vedere: non si contano più i genitori che, spaventati, guardano i figli perché non li capiscono più; non si contano più ormai i cittadini che hanno assunto un atteggiamento dimissionario di fronte agli ideali politici di un tempo e cercano nel privato un nuovo equilibrio di vita. C’è una forma di disfattismo storico preoccupante. Le cronache ci danno notizia, ogni giorno, di questi abitanti del deserto che vivono nella prospettiva della fine e, ogni giorno, viene l’occasione per dirci che in fondo chi non è stato scoraggiato mai, non ha il diritto oggi di avere il coraggio. Ci sono coraggi, oggi, comandati, che sono insopportabili: l’ottimismo pubblico, anche religioso, non è più tollerabile. Abbiamo motivi quotidiani di misurare come lo scoraggiamento, specie nelle nuove generazioni, è come un tributo alla ragione umana.

E allora, che significa scegliere il deserto? Che significa riprendere le misure delle strade abbassando la montagna e colmando le valli? Che cosa significa tutto questo? Io penso che significhi osservare la realtà nella faccia in cui essa è limitata dal nulla. E mi spiego: vedere cioè la città non dal di dentro della città stessa, ma dal di fuori, come i profeti facevano quando si avvicinavano, con i loro vilipendi, con i loro esortazioni, chiedendo di cambiare la vita. Carissimi, per questo siamo stanchi di tante, di troppe parole, che scendono dai sinedri e dai pretori! Perché la parola o nasce da una radicalità di esperienza oppure non ha più alcun senso.

Siamo invitati dalla Parola alla conversione, che non vuol dire riaccettare, dopo il deserto e la riflessione, il mondo che si è lasciato: vuol dire, conversione, entrarci dentro, ma cercando un altro mondo, un nuovo cielo, una nuova terra; entrarci dentro perché (come dice san Pietro) Dio è paziente, non vuole che nessuno si perda. Chi si vuol salvare, lasciando che gli altri si perdano, cammina e ragiona secondo la morte, non secondo la vita, non è nella speranza cristiana. Infatti Gesù è entrato nella città ed è stato crocifisso fuori, certo, ma con le leggi della città. Egli è entrato dentro la potenza delle leggi, ma per sconfiggerla dall’interno. Ai suoi tempi, per esempio, c’erano gli esseni, che erano uomini puri e che vivevano in comunità (non volevano essere impuri, non volevano contatti impuri). Ma Gesù non ha adottato questa via di purezza: la via di Gesù è una via impura che entra dentro la città degli uomini; Gesù andava a mangiare in casa dei farisei, che erano impuri secondo il suo stesso giudizio; Gesù entrava nelle case degli uomini, senza che essi fossero puri. Tutto è impuro, ma tutto diventa puro nel momento in cui c’è la conversione e Gesù provoca la nostra conversione.

E allora, carissimi fratelli e sorelle, in questo tempo di Avvento, cerchiamo di passare attraverso la sapienza profonda del deserto che ci permette di scoprire l’iniquità di questo mondo, così com’è; ma cerchiamo anche di capire, di concepire una speranza pura, non contaminata: la speranza di un mondo diverso, che noi chiamiamo il Regno di Dio. E così sia.

 
 

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