(Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato)
Mi sembra che possono essere due i pensieri che scaturiscono da
questa pagina evangelica: il primo lo prendiamo dalla frase “La mia
casa sarà chiamata casa di preghiera”; la seconda la prendiamo dai
bambini che gridano “Osanna al Figlio di Davide”.
La mia casa sarà chiamata casa di preghiera”. In ogni comunità
cristiana c’è un tempio che diventa, e che è di fatto, la casa di
preghiera; questo nostro tempio è davvero casa di preghiera; se voi
ci venite un giorno qualsiasi, sentite risuonare in questo tempio
dagli inni dei fedeli e dalle preghiere: le preghiere personali, le
preghiere dei sacramenti e soprattutto la preghiera dell’Eucarestia
(la santa messa), le preghiere pubbliche della chiesa (cioè le lodi,
i vesperi, eccetera).
Tutto questo fa della chiesa il luogo di preghiera; ma purtroppo
capita a me di vedere qualche crocchio di donne che, in qualche
angolo della chiesa, raccontano le loro cose, le loro avventure;
e lì non c’è l’angolo della preghiera, non si sente il profumo
dell’incenso della preghiera che sale al Signore. Procuriamo di fare
in modo che sempre e dovunque nella nostra chiesa ci sia l’aria e il
profumo della preghiera, e solo della preghiera.
E’ casa della preghiera la chiesa perché è la casa della
comunione tra Dio e gli uomini, tra gli uomini e Dio. La comunione.
La parola “comunione” originariamente indica la partecipazione di
più persone agli stessi ideali, agli stessi sentimenti, agli stessi
interessi, alle stesse forme esistenziali.
Ebbene, il cristianesimo (la nostra fede), fin dai primi giorni, si
è avvalsa di questo concetto di comunione per esprimere la sua
inaudita novità, che è proprio della fede cristiana, cioè la
molteplicità di persone diverse, estranee, che diventano una cosa
sola tra loro in Cristo con Dio.
Ed è proprio l’Eucaristia, la santa Eucaristia, l’azione in cui più
intimamente questa comunione diventa reale e vera.
Qui noi sperimentiamo infatti, e continuamente alimentiamo, la
comunione con Gesù Cristo, sorgente, di noi e in noi, di ogni bene e
di ogni valore. Infatti la sua stessa Parola si è resa garante di
questa reciproca immanenza tra il Redentore e i redenti che si
istituisce nel banchetto del pane di vita; Gesù infatti dice “Chi
mangia la mia carene beve il mio sangue dimora in me e Io in lui”.
Se ci sentiamo, carissimi fratelli e sorelle, come spesso
avviene, infiacchiti e aridi di dentro, ricordiamoci che ogni nostra
decadenza è oggettivamente vinta dal questo cibo; Gesù dice “Colui
che mangia di me, vivrà per me”.
Se poi il pensiero della morte, certa e imminente per ciascuno di
noi, ci rattrista, se siamo giustamente sgomenti davanti alla
inconsistenza e alla labilità delle cose nelle quali siamo immersi,
non dimentichiamoci mai che ogni messa, cui almeno alla domenica
partecipiamo, è una genuina comunione con l’eternità stessa di Dio
ed è la roccia che sola rimane inalterata sotto il perenne fluire
della storia; Gesù dice “Se uno mangia di questo pane, vivrà in
eterno”.
Ma l’Eucarestia non è solo la comunione con la persona del
Signore risorto e glorioso: è anche la comunione con il suo
sacrificio, come ha detto san Paolo “comunione con il corpo di
Cristo, comunione con il sangue di Cristo”.
Nessuno dunque può aspettarsi di essere esentato dall’aver parte
alla sofferenza, quella che rinnova il mondo: la comunione con
Cristo è sempre anche comunione con la sua croce.
Perciò la Chiesa, che celebra il rito del pane e del vino, sa che il
suo cammino non potrà mai essere una passeggiata amabile e
gratificante: sarà spesso un percorso nel deserto della prova e non
si meraviglierà delle molte incomprensioni e della tenace ostilità
che le capiterà di incontrare.
Infine la comunione cristiana è solidarietà tra di noi nella
carità, come dice Gesù “Noi camminiamo nella luce, siamo in
comunione gli uni con gli altri” e il sangue di Gesù ci purifica da
ogni peccato.
E allora, carissimi fratelli e sorelle, per millenni la Chiesa si
è preoccupata di farci capire in tutti i modi, con le parole e con
gli atti, con l’architettura e con gli arredi, che la cena del
Signore non è soltanto una cena, ma è (come ci insegna il Concilio
Vaticano II) la ripresentazione e l’applicazione dell’unico
sacrificio del nuovo Testamento: il sacrificio cioè di Cristo che,
una volta per tutte, si offe al Padre quale vittima immacolata.
In questi ultimi tempi però, agli occhi di molti, pare che la più
urgente necessità pastorale sia diventata quella di persuadere a
poco a poco, con le parole, con l’impoverimento dei riti e con la
banalizzazione dei gesti, che la messa sia soltanto il ricordo di un
pasto o tutt’al più la celebrazione di un convito fraterno.
I nostri padri, invece, stupiti e commossi dalla presenza del
mistero della fede, cioè dall’avvenimento centrale e più
determinante della vicenda umana, erano incontentabili nel convocare
tutte le arti e tutti i tesori, per onorare il sacrificio di Cristo,
ripresentato tra noi.
Pare, invece, che il nostro tempo abbia scelto la strada della
riduzione al minimo e della più povera schematicità. Sarà anche una
saggezza nuova (e lo è di fatto); resta però il fatto che, mentre le
nostre belle case si fanno sempre più adorne di lussi, rifornite di
comodi, noi rischiamo a volte di riservare il nostro amore per la
povertà solo ai luoghi della grande e tremenda presenza di Dio nel
mondo.
E veniamo ai piccoli che fanno risuonare ai nostri orecchi le
loro grida “Osanna, osanna al Figlio di Davide”. Penso che nella
vita di Gesù, sovente i bambini siano entrati a fare un po’ di
fracasso; basta pensare al giorno della festa delle palme, quando i
bambini gridavano a squarciagola “Osanna al Figlio di Davide” o
altre volte quando i bambini saltavano sulle ginocchia di Gesù,
tiravano la barba a Gesù, senz’altro lo facevano perché volevano la
sua benedizione; mentre gli apostoli cercavano di allontanarli, Gesù
diceva “Lasciate che i bambini vengano a me”; e adesso nel tempio.
Chissà quante volte Gesù è entrato nel tempio e ha avuto questa
accoglienza rumorosa. I bambini.
Ma non pensiamo soltanto ai bambini di età (4, 5, 10 anni),
pensiamo ai piccoli, veramente ai piccoli di fronte al Regno di Dio,
i piccoli che sono i destinatari primi e più agevoli della divina
rivelazione. Chi sono questi piccoli?
I piccoli sono coloro che si riconoscono bisognosi di salvezza e di
luce;
i piccoli sono coloro che, non lasciandosi condizionare dalle
compiaciute complicazioni della scienza, vanno al nocciolo del
problema della vita e non sono ammaliati né dalle ideologie di
successo né dai facondi banditori del nulla esistenziale;
i piccoli sono coloro che, sforzandosi di agire secondo il senso
elementare della giustizia, mantengono il loro mondo interiore
sintonizzati sull’azione dello Spirito di Dio, lo Spirito che guida
verso la verità tutta intera e sono perciò in grado di percepirne,
presto o tardi, la sua voce.
Ma allora, ci domandiamo, i dotti, i sapienti secondo la logica
del mondo, secondo l’accezione mondana del termine, non hanno
proprio posto nel Regno di Dio?
La risposta è che Dio è il Signore di tutti, degli ignoranti e dei
sapienti del mondo.
C’è posto per tutti; c’è posto anche per loro, i sapienti del mondo,
perché noi abbiamo un Signore misericordioso e grande, veramente
grande nell’amore, che sa aver compassione anche dei ricchi e
prodigiosamente riesce a farli passare (magari scorticandoli un
poco) attraverso la porta stretta della Gerusalemme del cielo.
C’è posto anche per i dotti e i sapienti, purché si sforzino di
assimilarsi un po’ ai piccoli per la semplicità e la mitezza del
cuore, purché cerchino di usare la loro scienza, la loro potenza,
per contestare se stessi e le proprie sterili complicazioni; c’è
posto anche per loro purché evitino ogni atteggiamento di
sufficienza verso la religione degli umili, che sono comunque e
sempre i preferiti di Cristo e i privilegiati del Padre.
E mettiamoci anche noi.
C’è posto anche per noi, purché abbandoniamo i lucidi fanatismi
tipici di molti uomini di cultura e apriamo il nostro cuore, invece,
al calore della carità, arrendendoci all’incanto primordiale della
sostanziosa verità, che è nativamente iscritta nell’essere di tutte
le cose e in ciascuno di noi, nel nostro cuore. E così sia.
Don Enrico Vago
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