| Carissimi fratelli e sorelle,
le ho proprio contate: è la 57esima volta che, leggendo il
vangelo domenicale, mi sono incontrato con questa parabola del Buon
Samaritano, come la si definisce; e per 57 volte ho cercato di
leggere, di capire e, nel mio possibile, anche di spiegare il senso
della parabola al popolo di Dio, cercando ogni volta un motivo
nuovo, diverso.
Ebbene, oggi cercherò di prendere un motivo non solito, cavando dal
centro del vangelo quella frase che il dottore della Legge rivolge a
Gesù “E chi è il mio prossimo?”
Questo brano evangelico colpisce in pieno l’orgoglio di cui si fa
portavoce quel dottore della legge, l’orgoglio cioè di appartenere
al popolo di Dio; “Chi è il mio prossimo?”
Secondo la mentalità corrente di quel tempo, prossimo di un ebreo
era l’ebreo; il prossimo è colui che è vicino per sangue, per
cultura, per ideali, per legge.
Il dottore della legge voleva mettere in tentazione Gesù e Gesù
capovolge il corso logico della risposta ovvia, quella che ci si
poteva aspettare, perché prende come punto di partenza il ferito
della strada. Infatti, nel chiudere la parabola, Gesù dice “Chi è
stato prossimo a quell’uomo ferito?”
Perciò, per misurare il rapporto con gli altri, non si può
partire da noi stessi per dilatare al massimo la nostra
comprensione, ma occorre partire dall’uomo nello stato di bisogno e
necessità, dall’uomo che grida e attende salvezza.
E allora, aver preso il baricentro, per così dire, dei rapporti tra
l’uomo e l’uomo al di fuori dei quadri stabiliti dalla logica,
costituisce una contestazione permanente di tutti i tentativi di
fare delle nostre certezze morali e religiose una forma di
appartenenza, che alzi come una parete nei confronti di coloro che
sono fuori e che attendono da noi un gesto di salvezza.
Questo filo conduttore mi permette di utilizzare questo brano per
illuminare la condizione della fede in quell’età, l’età della
diaspora. La parola diaspora è presa dall’esperienza del popolo
ebraico che, solo per alcuni secoli, riuscì ad essere un regno
indipendente, ma poi è vissuto come nessun altro popolo (ancora oggi
è così) in uno stato di dispersione, di diaspora.
Ma se guardiamo bene il nostro mondo cristiano, dobbiamo
ammettere che anche la cristianità è in stato di diaspora, sembra si
stia dissolvendo. Il discorso che faccio sembra essere troppo
pessimista, ma se riflettiamo bene, probabilmente non lo è.
I cristiani non sembrano avere più punti di riferimento tranquilli
come quelli della tradizione (voi li ricordate perché avete una
certa età; del resto ancora sopravvivono parzialmente).
La coscienza oggi sembra non avere più maestri a disposizione; non
ha più i prontuari dove tutto era descritto: la virtù e il precetto
fino all’ultima implicazione.
Sembra non avere più i confessionali dove andare ad attingere i
consigli nei momenti più preoccupanti; sembra esserci uno stato di
abbandono, di permanente esilio. E questa è la nostra diaspora.
Questa condizione - ci domandiamo - è da ritenere patologica o
risponde meglio allo spirito evangelico? La mia risposta non ha
dubbi: questa è la condizione normale.
Le altre forme di esperienza cristiana si sono contaminate,
integrando alla professione di fede l’orgoglio della razza, della
patria, della cultura, fino al punto da rendere assolutamente
incomprensibile ai popoli l’annuncio del vangelo, perché si è fatto
così omogeneo allo spirito del dominio.
Carissimi, purtroppo non possiamo dimenticare mai che i popoli
estranei alla cristianità hanno conosciuto il vangelo (in molti
casi, anche se non sempre) a fil di spada, oppure hanno conosciuto
il vangelo in quelle forme di violenza che rientrano nella terribile
epopea del colonialismo.
Oggi sembra di essere in una fase delle disgregazione della
cristianità, lo vedete sempre di più specie nei più giovani: se uno
ha fede, l’ha per scelta.
Guardiamoci in faccia: quanti sono i giovani che sono qui con noi a
celebrare l’Eucarestia?
Se ci sono, non sono qui perché la mamma ha detto “Vai ad ascoltare
la santa messa”; sono qui solo per libera scelta; gli altri sono per
la strada e si dimenticano della santificazione della festa.
Se uno ha fede, l’ha per scelta, non per eredità né per conformismo;
la fede trae le sue origini da una scelta di libertà interiore e
sempre più sarà così: essere seriamente credenti significherà (d’ora
in poi e sempre) essere seriamente anticonformisti, rompere con
l’abitudine e con il costume.
Oggi, i nostri bravi giovani (ma non solo i giovani) vivono la
domenica nel divertimento, nell’andare a passeggio; e allora,
santificare la domenica vuol dire essere anticonformisti di fronte a
questa conformità che eguaglia tutte le scelte di coloro che hanno
dimenticato un po’ la fede.
Essere cristiani significa essere anticonformisti e rompere con
l’abitudine e con il costume.
Oggi la fede cristiana vive curiosamente nelle due condizioni
opposte (notate): da una parte essa si confonde con il proseguimento
del conformismo sociale e statisticamente così i cristiani sono
(ancora statisticamente) soprattutto coloro che non vogliono
cambiare il mondo, vogliono conservare le buone tradizioni, senza
andare per il sottile sulla qualità autentica di queste tradizioni;
ma per fortuna ci sono molti cristiani (speriamo che siamo noi) che
fanno della fede una scelta di rottura col sistema, con l’ambiente,
perfino, a volte, con la tradizione.
Gli uni e gli altri pensano e presumono di essere fedeli alla legge
di Gesù Cristo e tuttavia la vivono storicamente in un modo
diametralmente opposto.
In questo momento allora, nella diaspora cristiana la fede
diventa matura: un cristiano maturo non ha bisogno di cercare sempre
e comunque il prete, non ha bisogno di cercare la Legge, di leggere
i libri sacri tutti i momenti, ma vive la fede in una specie di
gioioso esilio.
Non abbiamo qui la nostra città permanente - dice Paolo - non è
questo mondo, che abbiamo sotto gli occhi, il mondo fatto per noi.
La fede si rinvigorisce in una dimensione che ieri era poco diffusa,
cioè la dimensione della ricerca di un futuro diverso.
Mentre la fede per lo più sembra obbedire (una certa fede) a spinte
retrospettive, alla memoria del passato, qui invece abbiamo il
capovolgimento: la fede cerca una patria dell’uomo, di tutti gli
uomini, e la cerca nel futuro.
Il che vuol dire anche armarsi culturalmente, dal punto di vista
della pratica personale e collettiva, di strumenti per cambiare
insieme questo mondo, che è un mondo abitato da tribù feroci l’una
contro l’altra armata.
Mi domando: e io come sto in questa atmosfera che non è per
niente affatto troppo felice?
Certo, mi sento più prossimo all’uomo della mia generazione, che ha
la mia cultura, che ha i miei interessi, che ha letto i miei libri;
ecco, io qui ci sto bene, però non ne faccio un vanto perché è
semplicemente un dato anteriore alla libertà.
Quello che mi mette in crisi è l’incontro con colui che è ferito,
cioè colui che è in uno stato di necessità (pensate a quanti sono in
questa situazione).
Mi devo misurare con loro, devo essere il loro prossimo, con tutto
quello che comporta.
Viene da rimpiangere allora la società primordiale di un tempo
(quella del buon samaritano) anteriore alle grandi organizzazioni,
in cui tutto si risolveva come poteva risolversi: nel gesto privato
verso il bisognoso.
Io lo so che non è più possibile così, del resto guardiamo: nella
parabola c’è persino un adombramento della mediazione tra questo
essere prossimo al bisognoso e la realtà moderna in cui noi viviamo.
C’è l’indicazione dell’albergo (ecco l’ospedale) del pagamento col
denaro all’albergatore (ecco la questione della mutua); come a dire:
la passione per l’uomo ferito ci deve portare ad usare tutte le
strutture necessarie per liberarlo dalla sua condizione.
Noi cristiani siamo universali, universalisti nello spirito (ed è
facile esserlo nello spirito), ma l’universalità ad un certo punto
passa al concreto: il vangelo non è mai un’esercitazione mistica di
Dio (ci sono libri orientali stupendi al riguardo, esaltanti). Il
vangelo, invece, ha questa modestia del quotidiano, che è la sua
proprietà straordinaria e ci riconduce, dopo tutti i discorsi che
facciamo in chiesa o fuori, al concreto, al concretissimo, che è
l’uomo della strada.
E allora tutto l’universo dei concetti, per una specie di
improvvisa precipitazione chimica, si risolve nell’uomo concreto che
langue in mezzo al sangue delle sue ferite.
Questo capovolgimento è ciò che ci tormenta e ci deve tormentare
tutti i giorni.
E’ questo comportamento che ci invita - secondo la parola di Gesù
Cristo: “Carissimo, vai a casa e fa’ anche tu lo stesso”. E così
sia.
Don Enrico Vago
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